ਕੇਸ਼ਵ ਬਲਰਾਮ ਹੇਡਗੇਵਾਰ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਵੈਮ ਸੇਵਕ ਸੰਘ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ / X@RSS

ਇਸਹਾਕ ਅਸੀਮੋਵ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮੂਰਖ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਰਾਜ ਦੀ ਅਸਲ ਸੇਵਾ ਇਸਨੂੰ 'ਭਰੂਣ' ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੋਜਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੂਝ ਅਸੀਮੋਵ ਦੀ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਲੜੀ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਗਲਪ ਰਚਨਾ ਜੋ ਦੂਰਦਰਸ਼ਿਤਾ, ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਮੋਵ ਨੇ 'ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ', ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਗਣਿਤ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਗਲੈਕਟਿਕ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਅਤੇ 30,000 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਗਿਆਨ ਖੋਜੀ ਹਰੀ ਸੇਲਡਨ ਨੇ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਯਾਨੀ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾਪੂਰਨ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ। ਅਸੀਮੋਵ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਜਿਥੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ - ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਵਿਗਿਆਨ-ਗਲਪ ਰੋਡਮੈਪ ਦੇ ਲਿਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਕਾਲਪਨਿਕ ਐਲਗੋਰਿਦਮ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਨ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਡਾਕਟਰ ਕੇਸ਼ਵ ਬਲੀਰਾਮ ਹੇਡਗੇਵਾਰ, ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਘੁਲਾਟੀਏ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਵੈਮ ਸੇਵਕ ਸੰਘ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਅਟੁੱਟ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ।

ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੇ ਲੋਕਮਾਨਿਆ ਤਿਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਵਰਗੇ ਦਿੱਗਜਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਿਆ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸੂਖਮ, ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਖ਼ਤਰਾ ਦੇਖਿਆ: ਬਸਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਖੋਰਾ। ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਜ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ।

1925 ਵਿੱਚ, ਦੁਸ਼ਹਿਰੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੇ ਆਰਐਸਐਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਗਠਨ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਗਾਉਣਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਅਕਤੀ-ਨਿਰਮਾਣ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਇਕੱਠਾਂ ਨੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹਨ।

ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਲਈ, ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਰਥ ਦਬਦਬਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ- ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਰਾਬਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ (ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਕਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ) ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਜੋਸ਼ ਦੌਰਾਨ ਆਰਐਸਐਸ ਦੀ ਹਿੰਦੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਫਿਰ ਵੀ ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਦੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। 1910 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਮਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਏ। 1921 ਵਿੱਚ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਸਿਵਲ ਨਾਫ਼ਰਮਾਨੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਬਚਾਅ ਇੰਨਾ ਜੋਸ਼ੀਲਾ ਸੀ ਕਿ ਜੱਜ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ 'ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਸ਼ਧ੍ਰੋਹੀ' ਸੀ।

1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੇ ਆਰਐਸਐਸ ਦੇ ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਜੰਗਲ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਕੈਦ ਹੋਈ। ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਆਰਐਸਐਸ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਧਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜੋ ਪਰਦੇਸੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਬ੍ਰਿਿਟਸ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ।

ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ 'ਰਾਸ਼ਟਰੀ' ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਤ ਭੂਮੀ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਸਕਣ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਮੋਵ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖਮੁਖੀ ਹੱਲ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਯਾਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਮਾਡਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਹਿੰਦੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਪੀੜ੍ਹੀ-ਦਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਗਿਆਨ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੋਇਆ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਤਿਆਨਜ਼ੂ 'ਸਵਰਗ ਦਾ ਕੇਂਦਰ' ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਇਸ ਸਥਾਈ ਖਿੱਚ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ।

ਅੱਜ, ਹੇਡਗੇਵਾਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚੀ ਤਬਦੀਲੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨਿਰੰਤਰ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੈਰੀ ਸੇਲਡਨ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੇ 'ਭਰੂਣ' ਵਿੱਚ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਲੜਾਈ ਲੜੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵੀ ਰੱਖੀ।

 

(ਲੇਖਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਥਿਰਤਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜੋਸ਼ੀਲਾ ਬੁਲਾਰਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ)

ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਰਾਏ ਲੇਖਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਨਿਊ ਇੰਡੀਆ ਅਬਰੌਡ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨੀਤੀ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਣ।